Territorios del lenguaje

Territorios del lenguaje

Tener un lenguaje como Shum permite mantener a través del tiempo una
realización propia de la meditación jainista, una vía hacia la fusión no dual con un arquetipo impersonal de la divinidad. Conversar y a la vez conservar un estado de gracia es de una sofisticación tremenda, la religión jaina de India tiene una
ideolengua que podría quizás facilitar el proceso de autodescubrimiento mediante la
reflexión no-lingüística propia del jaina. Un lenguaje artificial como el Shum
jainista podría hipotéticamente permitir la comunicación más allá de los conceptos,
debido a que el foco de dicho conlang es permitir la expresión de la vivencia del
estado de conciencia no ordinario propio de dicha religión oriental. Surgen las
preguntas ¿es posible comunicarse sin conceptos? ¿existe la posibilidad de
expresarse sin las vestiduras del verbo? De ser factible, sería útil para la
comunicación entre diferentes culturas, las cuales no comparten códigos ni
vestimentas hechas de palabra alguna, incluso hipotéticas culturas lejos del
territorio que hemos colonizado en torno a nuestra estrella, el Sol.

¿Cómo hablaría un ser inteligente no humano proveniente de una hipotética
civilización alojada en otro lugar del firmamento?, ¿Cómo estableceríamos una
comunicación? ¿Las feromonas, gestos y fonemas serían útiles como herramientas
de comunicación? Si el mero cuerpo no nos comunica mutuamente entre seres
humanos, pues requerimos del lenguaje hablado para expresar nuestro mundo
interior o para decodificar lo que da a entender el otro ¿como nos vamos a
comunicar con seres del otro mundo, del más allá, o del espacio interior o exterior?
Carecemos de una cultura en común o de costumbres compartidas, las cuales
configuran nuestra palabra y la adaptan a sociedades enteras, mundos literalmente de diferencia entre un ser inteligente de otro sistema sociocultural, solar, “astral”, estelar y nosotros. La comunicación entre seres racionales tiene elementos como inputs o entradas al cuerpo humano y a la psique codificada en el mismo, outputs o salidas de la psiquis y el cuerpo que la habita, comprensión, procesamiento, ruido entre quién “escucha” (o tal vez, interpreta) y quién emite, inmersos ambos en un contexto mediado por el “inconsciente”. ¿Cómo despejarías las variables de “ruido” en la ecuación? el ruido es la malinterpretación, el lenguaje menos riguroso, el expresarse inadecuadamente, el ser incapaz de concebir el punto de vista ajeno para hablar en los términos usados por el prójimo y llegar a ser escuchado saliendo del propio lenguaje y entrando en el código del interlocutor.

El desafío de concebir un lenguaje como Shum en la Madre India nos trae una
estupenda herramienta para hacer de la palabra hablada un laboratorio para entrar
en nuestras costumbres, salir de las mismas y lograr establecer una comunicación
intercultural.

Virgilio Leonardo Ruilova
16 de Junio, 2014
Chile
Corrección de estilo por Marcela Reyes
Liberado bajo la licencia Creative Commons, Atribución, No Comercial

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Necesidad e Importancia de las Religiones Comparadas

Según Benedicto XVI, el hombre es homo religiosus de la misma forma que es homo sapiens y homo faber. Analizando la historia de la humanidad, se ve que “no existió ninguna gran civilización, desde los tiempos más remotos hasta nuestros días, que no haya sido religiosa. El homo religiosus no emerge solamente en los siglos antiguos de las cavernas, sino atraviesa toda la historia de la humanidad. Por eso, tanto el “hombre digital” como aquel de las cavernas busca en la experiencia religiosa los caminos para superar su limitación y para asegurar su precaria aventura terrenal”.  1

 

Según Fritjof Schuon, el punto de vista teológico o dogmático, por el hecho de que se funda en el espíritu de los creyentes sobre una revelación y no sobre un conocimiento asequible a cada uno –cosa, por otro lado, irrealizable para una gran parte de la colectividad humana- confunde necesariamente el símbolo o la forma con la Verdad desnuda y supraformal, mientras que la metafísica, que no se puede asimilar a un “punto de vista” más que de una manera enteramente provisional, podrá servirse del mismo símbolo o de la misma forma a título de medio de expresión, pero sin ignorar su relatividad. Debido a esta razón, cada una de las grandes religiones intrínsecamente ortodoxas, por sus dogmas, sus ritos y sus demás símbolos puede servir como medio de expresión a toda verdad conocida directamente por el ojo del Intelecto. 2

 

Dice Mircea Eliade: “Las grandes experiencias no se parecen sólo por su contenido, sino muchas veces también por su expresión. Rudolf Otto ha encontrado semejanzas sorprendentes entre el léxico y las fórmulas del Maestro Eckardt y las de Sankara” 3. Señalo las semejanzas entre el maestro de la herejía monista india Advaita Vedanta, Sankara  y un místico católico como es el Maestro Eckardt, pese a ser el primero absolutamente heterodoxo y el segundo un autor de obras clásicas plenamente aceptadas dentro de su propio linaje, cabe preguntarse, ¿es que acaso hay una verdad oculta tras ambos místicos?, ¿son acaso facetas de una sola joya?, ¿nos encontramos ante una semántica única, expresada con diferencias en una exquisita sintaxis?

 

Desde la prehistoria el homo sapiens es un homo religiosus 4 convive con lo sagrado dándole coherencia y sentido a su propia existencia, la religión es además una herramienta de supervivencia en un mundo donde la pura fuerza bruta del intelecto es insuficiente, la religión antecede por milenios a la racionalidad por parte de la ciencia y puede integrar dentro de sí el método científico impulsando a la humanidad más allá del posmodernismo.

 

Mi propuesta en este trabajo consiste en definir las religiones comparadas tomando en consideración la gramática generativa transformacional de Chomsky y la topología, que se traducen ambas en una suerte de semántica de sociedades con sacerdotes cumpliendo la función de re-ligar a la humanidad con lo sagrado.

 

En este trabajo, la unidad fundamental del estudio de religiones comparadas es el pisteuma, componente básico del pensamiento equiparable al noema, término griego que significa “el objeto pensado” 5. Todo esto nos llevará a apreciar la importancia de las religiones comparadas como herramienta para superar la oposición entre el fundamentalismo y el relativismo.

 

“La mente implica no sólo la manipulación de símbolos, y además de una sintaxis posee una semántica.” 6

 

“No hay religión más elevada que la verdad”, lema de la Sociedad Teosófica, polémico grupo espiritista europeo del siglo XIX.

 

La unidad fundamental del lenguaje es el noema, en otras palabras, la idea, prensible para los apéndices de la cognición humana bajo la apariencia de las palabras. Todo lo anterior pasa desapercibido para la inteligencia artificial, incapaz de discernir entre sintaxis y semántica, entre forma y fondo. La máquina en sí no tiene acceso a la gnosis, del mismo modo para el exoterismo.

 

Según Chomsky, todo lenguaje humano se compone de un conjunto de reglas de gramática que tienen una estructura superficial, la sintaxis, que es el vehículo para expresar un significado mediante la semántica, que es visible ante el intelecto en la apariencia de la sintaxis.

 

La estructura profunda tiene un nexo con la estructura superficial a través del subcomponente transformacional del componente sintáctico. En el presente trabajo, planteo que existe una vasta riqueza en la complejidad de la forma en que se vinculan las tradiciones, como si fueran la estructura superficial de una estructura profunda, cuyo subcomponente transformacional del componente sintáctico es, metafóricamente hablando, el historiador de la religión y el buscador sincero de la verdad encarnados en el occidental respetuoso de la tradición y visionario capaz de plasmar el espíritu posmoderno dentro de la ortodoxia, sin contaminar la pureza de su doctrina.

 

Lo sagrado que habita tras el pisteuma, entendido como la philosophia perennis, es inaprensible para las culturas; no obstante, las religiones comparadas se hacen posibles mediante el concepto de homeomorfismo, el cual es préstamo de la matemática, consiste en un cuerpo que tiene aristas y vértices que pueden asimilarse a otro diferente, lo que no los hace iguales, sino relacionados por rasgos puntuales e interioridades básicas. 7

 

El homeomorfismo entre los cuerpos de las diferentes tradiciones es lo que hace posibles las religiones comparadas, pues las religiones no son iguales entre sì, no son expresión de una verdad esotérica, no son una semántica única tras una sintaxis diversa, sino que consisten en cuerpos geométricos difícilmente asimilables, dignos de un acucioso estudio para el observador atento, capaz de reconocer sutilezas que pasan desapercibidas al ojo poco entrenado.

 

Este trabajo ha sido liberado para los Comunes, bajo licencia copyright de tipo Creative Commons- Atribución –  No Comercial, puede ser usado sin fines de lucro bajo las libertades que da la misma.

Virgilio Leonardo Ruilova

Viña del Mar, Chile – 2014

 

Corrección de estilo por Marcela Reyes

 

1 Benedicto XVI  https://web.archive.org/web/20140507105553/http://es.gaudiumpress.org/content/26078-El-hombre–ademas-de–homo-sapiens–es-tambien–homo-religiosus—afirma-el-Papa-en-la-audiencia-general

2 Frithjof Schuon https://web.archive.org/web/20030926172049/http://www.sophia-perennis.com/espagnol/con-delaunidad.htm

3 Mircea Eliade, Tratado de Historia de las Religiones, p. 25. París: Editorial Cristiandad 1964

4 Mircea Eliade, Lo Profano y lo Sagrado, p. 124

5 Nicholas Bunnin and Jiyuan Yu (ed.s) The Blackwell Dictionary of Western Philosophy, Wiley-Blackwell, 2004, p. 473

6 Roger Penrose. La nueva mente del emperador.Barcelona: Grijalbo Mondadori. 1991. Página 42

https://es.wikipedia.org/wiki/Habitaci%C3%B3n_china

7 “Entendemos por homeomorfismo la función ‘topológica’ o análoga correspondiente (un equivalente funcional) dentro de otro sistema” (Raimon Panikkar, El Cristo desconocido del hinduismo, Madrid 1994).

“Homeomorfismo” es, en definitiva, un término que merecerá ser incorporado a nuestro léxico pues resulta extremadamente útil para recorrer un mundo multiforme pero unido, sin caer en los extremos del relativismo y del fundamentalismo.

https://web.archive.org/web/20140507213221/http://raimonpanikkar.blogspot.com/2012/06/meditaciones-sobre-la-plenitud-del.html